Виталий Журавлёв: О целях и ценностях во внешней политике России

Источник материала: ИА REGNUM

В авторской статье Владимира Путина "Россия и меняющийся мир" от 27 февраля с.г. сказано, что Россия будет последовательно исходить из собственных интересов и целей. Цели российской внешней политики имеют стратегический, неконъюнктурный характер и отражают уникальное место России на мировой политической карте, ее роль в истории, в развитии цивилизации. Развивая этот тезис, В. Путин останавливается на ряде проблем международных отношений, прежде всего безопасности и экономики, высказывает позицию по взаимодействию с различными мировыми и региональными акторами.

Соглашаясь с В. Путиным, что с Россией считаются только тогда, когда она сильна и твердо стоит на ногах, отметим, что, на наш взгляд, в статье недостаточно внимания уделено идеологии для выработки целеполагания. А без идеологии - цели внешней (и внутренней) политики представляют собой набор положений, смысл которых приобретает латентный для общества характер. Логика и непротиворечивость цепочки задач нарушается. Это проскальзывает по терминологии текста. Например, говорится, что Россия неотъемлемая, органичная часть Большой Европы, широкой европейской цивилизации и наши граждане ощущают себя европейцами. Далее предлагается двигаться к созданию от Атлантики до Тихого океана единого экономического и человеческого пространства, так называемого "Союза Европы". Есть ли сомневающиеся в том, что это было бы здорово, отвечало бы интересам россиян и европейцев? - спрашивает автор. Но ведь ранее уже состоялось утверждение, что россияне ощущают себя европейцами. Зачем же перечислять их через запятую, если это одно? Проблема, конечно, состоит не в частном случае написания. Речь идёт о том, что в статье нет ясности, каким образом Россия себя позиционирует в системе глобальных координат XXI в. Если Россия это часть "Большой Европы" или "Союза Европы" от Атлантики до Тихого океана с единым человеческим пространством, то в чём смысл её политического, исторического и метафизического существования? Можно ли с научной и политической точки зрения игнорировать русскую евразийскую составляющую в угоду составляющей европейской?

Россия по своим основным параметрам (истории, языку, культуре, православной вере, этническому составу населения, его антропологическим характеристикам и т.д.) относится к восточно-православной цивилизации и в течение веков развивалось как евразийское государство. Евразийскую идею несла Греческая Православная церковь вместе с Византийской империей. Она была воспринята после падения Константинополя в 1453 г. Московским царством и получила название "Москва - Третий Рим". Принятие доктрины Третьего Рима означало для Московии не только подтверждение духовных православных основ, но и тесно с ними связанную геополитическую евразийскую доктрину, которая в итоге привела к возникновению из относительно небольшого в XY веке периферийного европейского государства крупнейшей в мировой истории континентальной Российской Империи. Русский мир как Русская цивилизация означает признание исторической непрерывности русской государственности, начиная со времени Киевской Руси - Московского царства - Российской империи - Советского Союза - и заканчивая нынешней Российской Федерацией и интеграционными процессами постсоветского пространства. По своим онтологическим основам цивилизация Русский мир превосходит своим значением нынешние партикулярные интересы политических элит России, Белоруссии, Украины. Современные интеграционные институты на постсоветском пространстве: СНГ; ОДКБ; ЕврАзЭС, Таможенный союз; Единое экономическое пространство; ШОС и др., - имеют выраженную евразийскую составляющую. Интеграционная идеология XXI века не может быть выдумана или позаимствована. Она может быть только органичной и произрастающей из собственной истории и собственной почвы. Исторический опыт и анализ духовной и интеллектуальной жизни Евразии и пространств СНГ показывают, что реальная жизнеспособная евразийская идея будущего может быть только на базе фундаментальных духовно-нравственных ценностей православия, его взаимодействием с исламом, другими традиционными для Евразии религиозно-философскими системами.

Как известно, Русский мир и Запад всегда находились в сложном взаимодействии, которое иногда было весьма плодотворным, а иногда остроконфликтным. Причины этого, на наш взгляд, во многом раскрыты в книге русского историка и социолога Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885 гг.) "Россия и Европа", вышедшей в 1871 г. Идеи Н. Данилевского тесно связаны с концепциями, исходящими из перспективы сохранения в рамках всечеловеческой глобальной общности национально-культурного своеобразия. Русский учёный отмечал, что общественное мнение Европы традиционно настроено негативно в отношении России. Европейские политики и пресса выдвигали два основных обвинения против России. Первое обвинение состояло в том, что Россия представляет собой колоссальное завоевательное государство, которое постоянно расширяет свои пределы и, следовательно, угрожает спокойствию и независимости Европы. Второе обвинение заключается в том, что Россия представляет собой политическую силу, враждебную прогрессу и свободе. Для Европы, "вешатели, кинжальщики и поджигатели становятся героями, коль скоро их гнусные поступки обращены против России", - пишет Данилевский. При этом европейские голоса смолкают, когда речь идёт о защите угнетаемой в западных губерниях русской народности или об угнетении боснийцев, болгар, черногорцев. Попытки русской власти донести до общественного мнения Европы объективную информацию при помощи газет, журналов, книг и т.п. не приносят положительных результатов, поскольку европейцы видят в России и славянах чуждое и враждебное начало. Н. Данилевский пытается разобраться, в чём причина столь устойчивой неприязни к России в Европе и ставит принципиальный вопрос: что такое "Европа"? Он указывает, что Европа понятие не географическое, поскольку в этом смысле о Европе можно говорить только как о западном полуострове Азии, а этнографическое и культурно-историческое. В культурно-историческом плане принадлежность к Европе означает принадлежность к германо-романской цивилизации, которая возникла со времени Римской империи Карла Великого и представляла собой в средние века теократическую феодально-аристократическую федерацию. Россия исторически никогда не принадлежала к этому политическому и культурному образованию. Присоединение России к Европе означало, - пишет Данилевский, только отказ от цельности собственного государства, отход от идеи патриотизма. "Европейничанье", т.е. стремление части русского общества ориентироваться на европейские модели поведения, Данилевский называл "болезнью русской души".

Как мы уже отметили, Русский мир исторически сформировался на духовно-нравственных основах Русского Православия. Вспомним слова философа и общественного деятеля Ивана Ильина: "Значение Православия в Русской истории и культуре определяющее. Достаточно признать, что тысячелетняя история России творится людьми христианской веры; что Россия слагалась, крепла и развёртывала свою духовную культуру именно в христианстве, и что христианство она восприняла, исповедовала, созерцала и вводила и вводила в жизнь именно в акте Православия".

В Русском мире как цивилизации, православие в духовном и религиозно-философском смысле выполняет функцию мировоззренческой основы, является ведущим критерием идентичности. По мнению великого представителя немецкой классической философии Г.В.Ф. Гегеля: "Религия - вообще последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание; она есть абсолютный результат, та область, в которую человек вступает как в область абсолютной истины". Человек становится Личностью. С точки зрения цивилизационной парадигмы, аксиологии, религиозно-философского осмысления жизни, православного взгляда на мир - духовные ценности первичны по отношению к социальной жизни в экономической и политической сферах. Именно они определяют стратегическое целеполагание.

Что из этого вытекает? Мировой финансово-экономический кризис 2008-2009 гг., который ещё не закончился, поставил вопросы о путях дальнейшего мирового социально-экономического и политического развития. Исследование причин кризиса выявило, что его истоки кроются не в финансовых инструментах как таковых и даже не в собственно экономических проблемах США и других государств. Речь идёт о мировоззренческом кризисе эпохи "модерн". Для модерна как мировоззрения характерно стремление к упорядочению, классификации, признанию универсальных закономерностей, возможность типологий, существование универсальных ценностей и возможность их рационального обоснования и познания. В отношении "ценностей" - идеальных объектов, в которых сконцентрированы представления об абсолютном благе, в модерне речь идёт, прежде всего, об успешности и полезности в практической сфере деятельности индивидов. Теории марксизма, либерализма и других "измов" с преобладающими экономическими подходами лежат в русле "рационального" взгляда на мир в стиле модерн. Случившийся мировой экономический кризис продемонстрировал, что вера в рациональность рыночных отношений, оказалась утраченной. В рамках модерна оказалось невозможным спрогнозировать кризис и указать на пути выхода из него.

Символический обмен стал основополагающей универсалией современного потребительского общества. За символами не стоит ничего конкретного. Все социальные группы в итоге преобразуются в "единую огромную симулируемую массу". Политические партии не отстаивают и не борются за что-либо реальное. Выяснилось, что рынок сам по себе не является мерилом экономической целесообразности и справедливости. Кроме того, теория модернизации почти ничего не говорит о человеке. В лучшем случае, она рассматривает его как определённый капитал, способный стать ресурсом в экономической системе. Т.е. имеет место к человеку исключительно утилитарно инструментальный подход. Разговоры о демократии и правах человека ничего принципиально в этом отношении не меняют.

Реальной альтернативой модернизации в условиях кризиса является цивилизационная парадигма. Ценности, согласно исследователю в области аксиологии М. Шелеру, могут образовывать иерархию, при этом высшими ценностями являются духовные и вечные, а низшими - материальные и кратковременные. Не исключено, что в каких-то моментах модернистская и цивилизационная модели могут дополнять друг друга, как, кстати, и постмодернистские теории. В конце концов, социальный мир глобален и фрагментарен, универсален и партикулярен одновременно. Вполне целесообразно использовать западные производственные технологии, сохраняя при этом Русскую идентичность. Принадлежность к Русскому миру не означает нахождения в закрытой социально-экономической и политической системе. Напротив, интеграционные процессы, которые происходят, например, внутри создаваемого Единого экономического пространства и основаны на свободном передвижении капиталов, товаров, услуг и рабочей силы, соответствуют общемировым глобальным тенденциям. Гармонизация региональных, межрегиональных и глобальных интеграционных процессов соответствует объективной мировой тенденции XXI в., когда региональные цивилизационные структуры, активно сотрудничая и взаимодействуя между собой, одновременно входят как составные части в единую систему мирового порядка.

Но надо учитывать, что, несмотря на то, что технологические возможности цивилизации XXI в. значительно превосходят уровень, который был две тысячи лет назад, нынешние мировоззренческие представления большинства элиты и населения скатились в примитивную неоязыческую эпоху. Вспомним также, что Первая и Вторая мировые войны возникли не только из-за того, что обострилась конкуренция между мировыми империалистическими державами за ресурсы развития. Появилась новая потребительская идеология, которая основывалась, в числе прочего, на постулате сформулированном Ницше "Бог умер", и, следовательно, не существует истинных ценностных ориентиров в нынешнем мире. Практические последствия подобного отрицания религиозно-философского измерения социальных процессов, в том числе в военно-политической сфере, известны.

Как сказано в статье В. Путина, "Россия намерена и далее обеспечивать свою безопасность и национальные интересы путем самого активного и конструктивного участия в мировой политике, в решении глобальных и региональных проблем". Отметим, что это предполагает на глобальном уровне одновременно сотрудничество и конкуренцию различных цивилизационных моделей развития. Американские и европейские политики и чиновники любят рассуждать о европейских ценностях, демократии и правах человека. Российские, конечно, также должны отстаивать эффективные принципы социального управления и законные интересы наших граждан и соотечественников. Но одновременно, на наш взгляд, следует говорить о вещах экзистенциальных. Пробуждение цивилизационного сознания в пределах исторической Руси является сегодня одной из важнейших целей российской внешней политики и это надо прямо декларировать.